السامية ومعاداة السامية

 

تُعد مصطلحات مثل "السامية" و"معاداة السامية" من أكثر المصطلحات إثارة للجدل في الخطابين السياسي والتاريخي المعاصر. فعلى الرغم من أن أصل كلمة "سامي" لغوي بحت، إلا أنها اكتسبت أبعادًا عرقية وثقافية مع مرور الزمن، مما أدى إلى ظهور مصطلح "معاداة السامية" الذي ارتبط تاريخيًا باضطهاد اليهود. يستعرض هذا التقرير الجذور التاريخية لهذه المفاهيم، وتطورها عبر العصور، والنقاشات الدائرة حولها في عالم اليوم.

أولاً: مفهوم "السامية" - من اللغة إلى العرق

الأصل اللغوي

صاغ المؤرخ الألماني أوغست لودفيغ فون شلوتسر في أواخر القرن الثامن عشر مصطلح "سامي" (Semitic) للإشارة إلى مجموعة من اللغات المتقاربة. استند في ذلك إلى "جدول الأمم" في سفر التكوين في الكتاب المقدس، الذي ينسب شعوب الشرق الأوسط إلى أبناء نوح الثلاثة: سام، وحام، ويافث. وبناءً على ذلك، شملت اللغات السامية كلًا من:

اللغات السامية الشرقية: مثل الأكادية والبابلية والآشورية (لغات قديمة مندثرة).

اللغات السامية الغربية: وتنقسم إلى شمالية غربية (مثل الآرامية والعبرية والفينيقية) وجنوبية (مثل العربية ولهجات جنوب الجزيرة العربية القديمة واللغات الإثيوبية كالأمهرية والتغرينية).

من هذا المنطلق، فإن المفهوم الأصلي للسامية هو مفهوم لغوي بحت، يصف عائلة من اللغات ذات الأصل المشترك، ولا يشير إلى عرق أو إثنية محددة. الناطقون بهذه اللغات (العرب، اليهود، الآراميون، الآشوريون، الإثيوبيون وغيرهم) هم شعوب متنوعة عرقيًا وثقافيًا.

الانحراف نحو المفهوم العرقي

خلال القرن التاسع عشر، ومع صعود نظريات العرق في أوروبا، بدأ مصطلح "السامية" يأخذ منحىً عرقيًا. استخدم علماء الأجناس مثل إرنست رينان المصطلح لوصف "عرق سامي" مزعوم، ونسبوا إليه خصائص وسمات نفسية وثقافية مشتركة، وغالبًا ما كانت سلبية. تم تصوير "الساميين" (وخاصة اليهود والعرب) على أنهم أدنى من "العرق الآري" (الأوروبي)، مما وضع الأساس الأيديولوجي للعنصرية ومعاداة السامية.

من المهم التأكيد على أن العلم الحديث يرفض تمامًا فكرة وجود "عرق سامي" أو "عرق آري". هذه التصنيفات تُعتبر بناءات اجتماعية لا أساس بيولوجيًا لها، وقد استُخدمت تاريخيًا لتبرير التمييز والاضطهاد.

ثانياً: معاداة السامية - تاريخ طويل من الكراهية

يُشير مصطلح "معاداة السامية" (Antisemitism) بشكل خاص إلى العداء والكراهية والتمييز الموجه ضد اليهود كجماعة دينية أو إثنية أو "عرقية". صاغ هذا المصطلح الصحفي الألماني فيلهلم مار عام 1879، الذي أراد أن يميز كراهيته "العلمية" لليهود المبنية على أساس العرق عن الكراهية الدينية التقليدية (Anti-Judaism).

الجذور التاريخية

العصور القديمة والوسطى (العداء الديني): قبل ظهور مصطلح معاداة السامية، كان العداء لليهود ذا طابع ديني في الأساس. في الإمبراطورية الرومانية، كان يُنظر إلى اليهود بعين الريبة لرفضهم عبادة الآلهة الرومانية والإمبراطور. ومع صعود المسيحية، تفاقم هذا العداء، حيث اتُهم اليهود بـ"قتل المسيح"، وهو اتهام ظل يلاحقهم لقرون وأدى إلى اضطهادات ومذابح وعمليات طرد واسعة في أوروبا.

القرن التاسع عشر (العداء العرقي والسياسي): مع عصر التنوير وحصول اليهود على حقوق المواطنة في العديد من الدول الأوروبية، تحولت الكراهية من شكلها الديني إلى شكل جديد. بدأ المنظرون المعادون للسامية في تصوير اليهود على أنهم "عرق" دخيل لا يمكن استيعابه في نسيج الأمة. ظهرت نظريات المؤامرة التي تدعي أن اليهود يسيطرون على الاقتصاد العالمي والإعلام ويسعون لتدمير الحضارة الغربية، ومن أشهرها "بروتوكولات حكماء صهيون"، وهي وثيقة أصبحت حجر الزاوية في الدعاية المعادية للسامية.

القرن العشرون (المحرقة والذروة المأساوية): بلغت معاداة السامية ذروتها مع صعود النازية في ألمانيا. تبنى النظام النازي أيديولوجيا عنصرية متطرفة اعتبرت اليهود "عرقًا أدنى" وخطرًا يجب التخلص منه. أدى هذا إلى المحرقة (الهولوكوست)، وهي الإبادة الجماعية المنهجية التي راح ضحيتها ستة ملايين يهودي أوروبي.

معاداة السامية في العالم العربي والإسلامي

تاريخيًا، كانت علاقة المجتمعات الإسلامية باليهود معقدة ومتغيرة. عاش اليهود كـ"أهل ذمة" في ظل الخلافة الإسلامية، حيث تمتعوا بحماية الدولة وحرية ممارسة شعائرهم الدينية مقابل دفع الجزية، لكنهم خضعوا أيضًا لقيود اجتماعية وقانونية.

في العصر الحديث، اكتسبت معاداة السامية في بعض أجزاء العالم العربي بعدًا جديدًا ارتبط بالصراع العربي الإسرائيلي. تم استيراد واستخدام بعض الصور النمطية والأدبيات الأوروبية المعادية للسامية (مثل بروتوكولات حكماء صهيون) في الخطاب السياسي المعادي لإسرائيل.

ثالثاً: جدليات وتساؤلات معاصرة

معاداة الصهيونية مقابل معاداة السامية

أحد أكثر الجدالات تعقيدًا اليوم هو التمييز بين معاداة الصهيونية (معارضة الأيديولوجية السياسية للحركة الصهيونية و إسرائيل) ومعاداة السامية.

وجهة النظر القائلة بأنهما مختلفان: يرى أصحاب هذا الرأي أن انتقاد سياسات إسرائيل، أو حتى معارضة الصهيونية كمشروع سياسي، هو موقف سياسي مشروع ولا يرقى إلى معاداة السامية. ويشيرون إلى وجود يهود معادين للصهيونية كدليل على أن الأمرين ليسا متطابقين.

وجهة النظر القائلة بوجود تداخل: يرى آخرون أن الكثير من الخطاب المعادي للصهيونية اليوم يستخدم نفس الصور النمطية والأفكار الكلاسيكية لمعاداة السامية، مثل تصوير إسرائيل ككيان شرير متآمر يسيطر على العالم. التحالف الدولي لإحياء ذكرى الهولوكوست (IHRA) وضع تعريفًا لمعاداة السامية يتضمن أمثلة يمكن أن تشمل أشكالًا معينة من معاداة الصهيونية، مثل "حرمان الشعب اليهودي من حقه في تقرير المصير، على سبيل المثال، من خلال الادعاء بأن وجود إسرائيل هو مسعى عنصري".

هذا الجدل لا يزال مستمرًا ويشكل محور نقاشات سياسية وأكاديمية واسعة.

رابعاً: كتب تناولت الموضوع

"معاداة السامية: أسبابها وتاريخها" (Antisemitism: Its History and Causes) - برنارد لازار (1894)

 يُعد هذا الكتاب من أوائل الدراسات الشاملة للموضوع. حاول لازار، وهو مفكر يهودي فرنسي، أن يفهم أسباب استمرارية العداء لليهود عبر التاريخ. حلل الكتاب الأسباب الدينية والاجتماعية والاقتصادية، لكنه أثار جدلاً عندما أشار إلى أن بعض سلوكيات اليهود أنفسهم (مثل الانعزالية) ربما ساهمت في إثارة العداء ضدهم، وهو رأي تراجع عنه لاحقًا.

اقتباس: "إن معاداة السامية الحديثة تختلف عن الاضطهادات القديمة، فهي لم تعد تستند إلى الدين بل إلى فكرة العرق والأمة".

"أصول الشمولية" (The Origins of Totalitarianism) - حنة آرنت (1951)

 في الجزء الأول من هذا العمل الضخم، تقدم الفيلسوفة الألمانية حنة آرنت تحليلًا عميقًا لمعاداة السامية في القرن التاسع عشر وكيف مهدت الطريق للأنظمة الشمولية في القرن العشرين. ربطت آرنت بين صعود معاداة السامية وتفكك الدولة القومية الأوروبية، حيث تم تصوير اليهود كـ"كبش فداء" للمشاكل الاجتماعية والسياسية.

اقتباس: "لقد نجحت معاداة السامية كأيديولوجيا ليس لأنها قدمت إجابات منطقية، بل لأنها قدمت عدوًا واضحًا في عالم مرتبك".

"الساميون والعرب: جدلية اللغة والهوية" - إدوارد سعيد (من خلال أعماله المختلفة)

 على الرغم من أنه لم يخصص كتابًا واحدًا لهذا الموضوع، إلا أن المفكر الفلسطيني إدوارد سعيد تناول في كتاباته، مثل "الاستشراق"، كيف تم بناء صورة "السامي" (العربي واليهودي) في الفكر الغربي كـ"آخر" متخلف وغريب. انتقد سعيد استخدام مصطلح "معاداة السامية" بشكل حصري لوصف العداء لليهود، مشيرًا إلى أن العرب هم أيضًا ساميون لغويًا ويتعرضون لأشكال من العنصرية والتمييز.

اقتباس (مستوحى من فكره): "إن تصنيف الشعوب ضمن فئات جامدة مثل 'سامي' و'آري' هو جزء من آليات الهيمنة الثقافية التي تبرر السيطرة وتخلق الانقسامات".

إن قصة "السامية" و"معاداة السامية" هي قصة معقدة ومتشابكة، تكشف كيف يمكن لمصطلح لغوي بريء أن يتحول إلى أداة للتصنيف العرقي والاضطهاد. بدأت "السامية" كوصف لعائلة لغات، ثم تحولت في القرن التاسع عشر إلى هوية عرقية زائفة استُخدمت لتبرير التفوق الآري المزعوم. ومن رحم هذه الأفكار، وُلدت "معاداة السامية" الحديثة كأيديولوجيا عنصرية وسياسية استهدفت اليهود بشكل خاص وبلغت ذروتها في أهوال المحرقة.

اليوم، يستمر الجدل حول هذه المصطلحات، خاصة في سياق الصراع الإسرائيلي الفلسطيني، مما يؤكد على أن فهمنا للتاريخ واللغة والهوية لا يزال يتشكل ويتأثر بالصراعات السياسية المعاصرة. إن دراسة هذا التاريخ ليست مجرد تمرين أكاديمي، بل هي ضرورة لفهم جذور الكراهية والعنصرية في عالمنا اليوم والتصدي لها.

في ظل الأصل اللغوي المشترك لمصطلح "سامي" الذي يشمل العرب واليهود وغيرهم، هل يمكن أن يؤدي توسيع مفهوم "معاداة السامية" ليشمل أشكال الكراهية الموجهة ضد كل الشعوب الناطقة بالسامية (مثل الإسلاموفوبيا ضد العرب) إلى تعزيز التضامن ومكافحة العنصرية بشكل أكثر فعالية، أم أنه قد يؤدي إلى إضعاف خصوصية التجربة التاريخية لاضطهاد اليهود؟