تقسم المدارس الصهيونية كلها إلى فرقتين أساسيتين:- صهيونية استيطانية، وصهيونية تدعيمية. والصهيونية الاستيطانية هي التي تهدف إلى تجميع اليهود وتوطينهم في فلسطين؛ أما الصهيونية التدعيمية فهي التي تهدف إلى تجنيد يهود العالم في أوطانهم المختلفة؛ لتحويلهم إلى جماعات ضغط تعمل من أجل الاستيطان والمستوطنين، وهي تهدف أيضاً إلى جمع العون المالي من يهود الشتات.
ولكل فريق صهيوني مؤسساته التي تحاول تحقيق أغراضه؛ فالصهيونية الاستيطانية كانت تعبر عن نفسها في مؤسسات مثل «الهستدروت» والمنظمات الحزبية الاستيطانية وحركة «الكيبوتس» والجماعات العسكرية المختلفة، مثل الهاغاناه وغيرها.
أما الصهيونية التدعيمية؛ فكانت تقوم أساساً بتكوين جمعيات مختلفة مثل «الجباية اليهودية الموحدة»، التي ترمي إلى جمع الأموال للمستوطنين، ولكن الفريقين كليهما يضمهما إطار تنظيمي واحد، هو «المنظمة الصهيونية العالمية/ الوكالة اليهودية».
ولعل هذه التسمية المزدوجة تشير إلى طبيعة الصهيونية المزاوجة، فالقسم الأول من التسمية يشير إلى الصهيونية التدعيمية، في حين يشير الجزء الثاني إلى الصهيونية الاستيطانية.
وتنتمي المدارس الصهيونية كلها، بغض النظر عن ارتباطاتها الأيديولوجية، إلى المنظمة الصهيونية العالمية، وتأخذ منها العون المالي؛ ما يدل على أن الخلافات شكلية، ولا تنصب على الجوهر في أية حال.
على أية حال يمكن الحديث عن اتجاهات مختلفة للصهيونية هي:
الصهيونية الدينية
تقوم الصهيونية على أسس رئيسة، الإيمان بالإله الواحد وأن اليهود هم شعبه المختار والمسيح سوف يرسله الرب لتخليص شعبه والإنسانية بالإضافة إلى الإيمان بعودة اليهود إلى وطنهم الأصلي.
ويبني اليهود المتدينون آمال المستقبل من العبرة بالماضي، فهم يفسرون التوراة بأن الإسرائيليين القدماء أضاعوا الأرض المقدسة بسبب ارتكابهم المعاصي ضد الآخرين، وبسبب تخليهم عن إلههم الواحد من أجل آلهة أخرى فالصهيونية الدينية تختلف عن الصهيونية السياسية التي قرر رجالها في مؤتمر بازل سنة 1897 العودة إلى الأرض المقدسة، ولم ينتظروا المعجزة الإلهية، حيث أن الصهاينة المتدينين لا يرون في أي مؤتمر سياسي طريقاً للعودة.
وظهرت مواقف وأقوال متعددة من قبل اليهود، تشرح وجهة النظر الدينية الأرثوذكسية، كان من أولها عريضة بتسيبرغ الصادرة سنة 1885 التي جاء فيها "نحن لا نعتبر أنفسنا شعب بل جماعة دينية، ولذلك فنحن لا نتوقع عودة إلى فلسطين.
الصهيونية الثقافية
الصهيونية الثقافية، أو الصهيونية الروحية، كما يطلق عليها أيضاً، تنبع فلسفتها في القومية اليهودية من أولوية التراث الثقافي والخلقي، واللغة العبرية، وعلى الرغم من الأهمية التي تعطيها لقضية تجميع اليهود في أرض الأجداد، فإنها ترفض، من أجل الحصول على الأرض، إدعاء الصهيونية السياسية بحجة معاداة السامية واستفحالها، أو بالأوضاع المتردية التي تحيط باليهود اقتصادياً وسياسياً، وعوضاً عن ذلك، فهي ترى أن أعظم تهديد لبقاء اليهود في العقد الأخير من القرن التاسع عشر خاصة، يكمن في الضعف الداخلي للمجتمعات اليهودية، وفي فقدانها أي إحساس بوحدتها، وفي تداعي إمساكها بالقيم التقليدية والمثاليات والآمال.
الصهيونية العملية
اشتهرت الصهيونية العملية كمصطلح في تاريخ الحركة الصهيونية، وكحركة نشيطة ذات برنامج واحد، بعد صعود هيرتزل وصعود برنامجه السياسي معه، فالصهاينة العمليون كانوا يرون في النشاط الدبلوماسي اللاهث وراء وعود وضمانات دولية مضيعة للوقت، لذلك عارضوا هيرتزل، وحصروا جهودهم في تنمية المستعمرات داخل فلسطين، والعمل على زيادة الهجرة إليها، حتى تفرض سياسة الأمر الواقع نفسها. إلا أن هذا لا ينفي وجود بدايات، ولو متعثرة، للصهيونية العملية، تندرج في نشاطات الحركة التي عرفت باسم «أحباء صهيون».
الصهيونية السياسية
اصطلاح يستخدم للتمييز بين البدايات الصهيونية مع جمعية «أحباء صهيون» التي كانت شبه ارتجالية تعتمد على صدقات أغنياء اليهود وبين صهيونية هيرتزل التي حولت المسألة اليهودية إلى مشكلة سياسية، وخلقت حركة منظمة محددة الأهداف والوسائل.
وتعتبر الدعوات الفكرية التي أطلقها رواد الصهيونية، ولاسيما بنسكر، حجر الأساس في قيام الصهيونية السياسية التي أطلقها هيرتزل سنة 1897، وبمعنى آخر، فالصهيونية السياسية كانت قائمة، لكن في عالم النظريات، حتى جاء هيرتزل وحولها إلى حركة سياسية.
وهناك من يكتفي بالإشارة إلى الصهيونية السياسية بالصهيونية فقط، غير أن نعتها بالسياسية قد نجم عن معارضة الصهاينة العمليين والثقافيين لهيرتزل، مما أدى إلى تمييز دعوته ونهجه على أساس كونها «الصهيونية السياسية» أو «الصهيونية الدبلوماسية».
الصهيونية العمالية
صهيونية اشتراكية
يركز الصهاينة العماليون أو الاشتراكيون على الجانب الاقتصادي والاجتماعي في وضع اليهود الناتج عن فقدان القدرة على الاندماج، لا على الجانب الديني من المسألة اليهودية. ولعل أهم تيارات المدرسة الصهيونية العمالية هي مدرسة غوردون التي ركزت على فكرة اقتحام الأرض والعمل كوسيلة من وسائل التخلص من عقد المنفى ووسيلة عملية لغزو الأرض وصهر القومية اليهودية الجديدة.
الصهيونية الليبرالية
كانت الصهيونية العامة (أو الصهيونية الليبرالية) في البداية الاتجاه السائد داخل الحركة الصهيونية من المؤتمر الصهيوني الأول في عام 1897 حتى ما بعد الحرب العالمية الأولى. تماثل جنرال الصهاينة مع الطبقة الوسطى الأوروبية الليبرالية التي كان يتطلع إليها العديد من القادة الصهاينة مثل هرتزل وحاييم وايزمان . لا تزال الصهيونية الليبرالية ، على الرغم من عدم ارتباطها بأي حزب بمفرده في إسرائيل الحديثة ، اتجاهًا قويًا في السياسة الإسرائيلية يدعو إلى مبادئ السوق الحرة والديمقراطية والالتزام بحقوق الإنسان. كان ذراعهم السياسي أحد أسلاف الليكود الحديث . كديما، الحزب الوسطي الرئيسي خلال العقد الأول من القرن الحالي والذي انشق عن الليكود وأصبح الآن منحلًا ، ومع ذلك ، فقد تعامل مع العديد من السياسات الأساسية للأيديولوجية الصهيونية الليبرالية ، ودافع من بين أمور أخرى عن الحاجة إلى إقامة دولة فلسطينية من أجل تشكيل مجتمع أكثر ديمقراطية في إسرائيل ، وتؤكد على السوق الحرة ، وتطالب بحقوق متساوية للمواطنين العرب في إسرائيل. في عام 2013، اقترح آري شافيت أن نجاح حزب يش عتيد الجديد آنذاك (الذي يمثل مصالح الطبقة الوسطى العلمانية) يجسد نجاح «الجنرال الصهاينة الجدد».
كتب درور زيغرمان أن المواقف التقليدية للصهاينة العامين - «المواقف الليبرالية القائمة على العدالة الاجتماعية ، حول القانون والنظام ، حول التعددية في شؤون الدولة والدين ، والاعتدال والمرونة في مجال السياسة الخارجية والأمن» - لا تزال مفضلة من قبل الدوائر والتيارات الهامة داخل بعض الأحزاب السياسية النشطة.
يصف الفيلسوف كارلو سترينجر نسخة حديثة من الصهيونية الليبرالية (تدعم رؤيته لـ «دولة المعرفة إسرائيل»)، المتجذرة في الأيديولوجية الأصلية لهرتزل وأحد هعام ، والتي تتناقض مع كل من القومية الرومانسية لليمين. و Netzah Yisrael للحريديين . يتميز بالاهتمام بالقيم الديمقراطية وحقوق الإنسان ، وحرية انتقاد سياسات الحكومة دون اتهامات بعدم الولاء ، ورفض التأثير الديني المفرط في الحياة العامة. «الصهيونية الليبرالية تحتفل بالسمات الأكثر أصالة للتقاليد اليهودية: الاستعداد للنقاش القاطع ؛ روح دافكا المتناقضة ؛ رفض الانصياع للسلطوية». يرى الصهاينة الليبراليون أن «التاريخ اليهودي يظهر أن اليهود يحتاجون ويحق لهم أن تكون لهم دولة قومية خاصة بهم. لكنهم يعتقدون أيضًا أن هذه الدولة يجب أن تكون ديمقراطية ليبرالية ، مما يعني أنه يجب أن تكون هناك مساواة تامة أمام القانون بغض النظر عن الدين أو العرق أو الجنس».
الصهيونية التحريفية
طور الصهاينة التعديليون ، بقيادة زئيف جابوتنسكي ، ما أصبح يعرف بالصهيونية القومية ، والتي تم تحديد مبادئها التوجيهية في مقال عام 1923 بعنوان «الجدار الحديدي». في عام 1935، غادر التحريفيون المنظمة الصهيونية العالمية لأنها رفضت القول بأن إنشاء دولة يهودية كان هدفًا للصهيونية.
يعتقد جابوتنسكي أن ،الصهيونية مغامرة استعمارية ، وبالتالي فهي تصمد أو تسقط في سياق مسألة القوة المسلحة. من المهم البناء ، من المهم التحدث بالعبرية ، ولكن ، للأسف ، من المهم للغاية أن تكون قادرًا على إطلاق النار - وإلا سأنتهي باللعب في الاستعمار.
وذلك على الرغم من أن اليهود نشأوا في الشرق ، إلا أنهم ينتمون إلى الغرب ثقافيًا وأخلاقيًا وروحيًا. لم تصور جابوتنسكي الصهيونية على أنها عودة لليهود إلى وطنهم الروحي ، ولكن كفرع أو غرس للحضارة الغربية في الشرق. تُرجمت هذه النظرة إلى مفهوم جيوستراتيجي حيث كانت الصهيونية متحالفة بشكل دائم مع الاستعمار الأوروبي ضد كل العرب في شرق البحر الأبيض المتوسط.
دعا التحريفيون إلى تشكيل جيش يهودي في فلسطين لإجبار السكان العرب على قبول الهجرة اليهودية الجماعية.
طور أنصار الصهيونية التعديلية حزب الليكود في إسرائيل ، الذي سيطر على معظم الحكومات منذ عام 1977. وهو يؤيد الحفاظ على سيطرة إسرائيل على الضفة الغربية ، بما في ذلك القدس الشرقية ، ويتبع نهجًا متشددًا في الصراع العربي الإسرائيلي. في عام 2005، انقسم حزب الليكود حول قضية إقامة دولة فلسطينية في الأراضي المحتلة. ساعد أعضاء الحزب الذين دافعوا عن محادثات السلام في تشكيل حزب كاديما.
تعليقات
إرسال تعليق